2. Расширение  понятия. Методы. История понятия

 

 

2.1.         Философско-исторические  корни .

     

        Изначальные корни структурирования знаний лежат в учениях Пифагора и Филолая, которые, будучи противоречивы, уже содержали элементы отделения понятий  от конкретной реальности. Достаточно привести пример отношения пифагорейцев к математическим объектам – числам. Для нас числа – абстрактные понятия, а вещи – физические или материальные объекты. Для них числа были точками, или частицами. Говоря о треугольных, пятиугольных и т .д. числах, пифагорейцы имели ввиду наборы точек, камешков, или других мелких предметов, расположенных в  форме соответствующих  геометрических фигур. [21]

        Дальнейшим продвижением в области структурирования знаний  можно считать платоновское разделение   знания на две составляющие :

 « Платон предлагает различать два измерения:  измерение ограниченных и обладающих мерой вещей, измерение фиксированных качеств - постоянных или временных, - всегда предполагающих паузы и остановки, фиксацию настоящего и указывание на предмет: выделенный предмет со свойственной ему величиной - большой или маленькой - в данный момент времени; а затем  чистое становление вне какой-либо меры, подлинное и непрерывное умопомешательство, пребывающее сразу в двух смыслах. Оно всегда избегает настоящего и заставляет будущее и прошлое, большее и меньшее, избыток и недостаток слиться в одновременности непокорной [11]»

         Поэтому прежде чем что-либо определять, надо, по Платону, понять, что такое определение; прежде чем что-нибудь понимать, надо выяснить, что такое понятие; прежде чем мыслить, надо дать себе отчет в том, что такое мышление.

Эту задачу Платон ставит перед собой едва ли не во всех своих диалогах; но наиболее четко и последовательно он анализирует, что такое мышление, в диалоге " Парменид ".

Проблема единого и многого и решение ее Платоном

Итак, перед Платоном стоит антиномия. Тезис ее сформулирован элеатами: истинно то, что тождественно самому себе, а тождественное себе не может ни изменяться, ни возникать и исчезать, ни двигаться, ни члениться на части - оно может только быть и быть тождественным себе. Тезис элеатов, если его выразить формально-логически, свелся бы, следовательно, к закону тождества: А есть А.

Платон полностью согласен с элеатами в том, что без наличия чего-то самотождественного (т.е., иначе говоря, без принципа тождества) невозможно никакое познание. "...Не допуская постоянно тождественной себе идеи каждой из существующих вещей, он (человек. - П.Г.) не найдет, куда направить свою мысль, и тем самым уничтожит всякую возможность рассуждения".

Но тут возникает другое соображение - антитезис, сформулированный софистами: то, что в состоянии познать человек, не может быть тождественно самому себе, ибо самотождественное - это то, что отнесено только к себе самому, а то, что мы называем познанием, есть отнесение познаваемого к субъекту познания. Значит, для того чтобы предмет был познаваемым, нужно, чтобы он был отнесен не к самому себе, а к познающему субъекту. Если выразить эту мысль на языке Платона, то надо сказать: то, что может быть познано, есть всегда другое (а не тождественное).

    Стало быть, мы имеем два несовместимых утверждения: чтобы было возможно познание, нужно, чтобы предмет был тождественным себе и в то же время чтобы он не был тождественным себе - другими словами, нужно, чтобы он был отнесен только к самому себе и чтобы он был отнесен только к другому - познающему субъекту.

     Эта же самая антиномия может быть сформулирована и по-другому, для понимания языка Платона мы должны рассмотреть и эту ее формулировку. Тождественное самому себе, а стало быть, неизменное, вечное, неделимое и т.д. бытие предмета не может быть дано среди явлений чувственного мира и должно быть вынесено за пределы последнего. Это бытие Платон называет идеей.

    Вопрос о возможности познания этой идеи (или этих идей), т.е. о возможности ее вступить в отношение с познающим субъектом, ставится в этом случае как вопрос о том, как идея может быть связана с чувственным миром, в каком отношении с чувственным миром она может находиться. Как может нечто самотождественное  вступить в контакт с чем-нибудь, кроме себя самого? Если оно вступит в этот контакт, то оно уже не будет самотождественным, неделимым, неизменным и т.д.; но если оно не вступит в этот контакт, то мир чувственный окажется   совершенно непричастен ему и само оно станет совершенно недоступным познанию. Платон формулирует эту антиномию с максимальной остротой.

     Поскольку идея есть нечто единое, а соответствующих вещей, т.е. чувственных воплощений этой идеи, будет множество, то отношения между идеальным и чувственным - это отношение между единым и многим.

     Таким образом, полемика между элеатами и пифагорейцами по вопросу о едином и многом вновь возрождается у Платона, обогащенная еще одним аспектом, которого не было ранее, а именно аспектом гносеологическим.[12]

      Платоновская всякая идея  возродилась в новейших исследованиях и теориях попытки  структурирования знаний. В частности, в одной из теорий  структурирования знаний, так называемом ДА – анализе ( детерминированном анализе возрождается понятие платоновской формы, платоновского объекта:

«Платоновским объектом мы называем нематериальный объект, не воспринимаемый непосредственно органами чувств человека или приборами, который служит формой для материальных физических объектов, воспринимаемых с помощью чувств или приборов» [16] И далее автор фактически оперирует подобными платоновскими объектами, как категорией структурного элемента  пространства знаний  .

     В гл. 5  будет приведено  еще ряд фактов, подтверждающих возрождение платоновской идеи в новых формах объектно-ориентированного подхода.

   Дальнейшее развитие философии ,кроме мощной  методологии и развития логического аппарата не прибавило к основной идее структурирования знаний существенного, по сравнению с идеями Платона. Более того, многие платоновские принципы, реализуемые  на практике в процессе структурирования знаний, подвергнуты критике уже его учениками,в частности ,Аристотелем.  Далее ( гл 5) будет показано, что одним из признаков  сложных систем , рассматриваемых в рамках ООА, является иерархичность, причем  свойства  данной иерархичности таковы, что структурный элемент системы является одновременно и общим и частным, что и критикует в своих работах Аристотель-« утверждая, что одни идеи так относятся к другим идеям, как общее к частному и рассматривая «идею» как сущность бытия вещи, Платон впадает в противоречие: при таком понимании каждая идея есть одновременно и сущность, так как будучи общей, она присутствует в менее общей, и несущность , так как сама она в свою очередь причастна стоящей над ней более общей идее, которая и будет ее сущностью [18,стр 66] Это логическое противоречие в той или иной степени отразилось  в  виде общих противоречий формального подхода к структурированию знаний ( гл 5.2.) Однако в  ООА ,в принципах и подходах,используемых ООА данное противоречие может быть сведено на « НЕТ» именно  разделением  логических потоков, отражающих структуру объектов и их сущность на  классы и объекты.

    С другой стороны, Аристотель создал мощный логический аппарат познаний, ввел термин так называемых универсалий ( универсалии – общие понятия – абстрагированы от реальных вещей. Для получения этих абстракций мы начинаем с вещей познаваемых и переходим к вещам менее наглядным, которые по своей природе более понятны и познаваемы» Созданный Аристотелем и  его учениками логический аппарат лег в основы математизации научных знаний

       Дальнейшие  изыскания научной философской мысли, начиная с Аристотеля ( объективный идеализм), были направлены на поиски первопричин и объективности  получаемых знаний.

   Промежуточным этапом в  развитии   философских  основ методологии структурирования знаний является позитивистский подход к познанию мира, прозвучавший в работах О.Конта.,  отбросившего поиски первопричины явлений и сконцентрировавшего внимание на самих явлениях, и закономерностях, которые выявляются при наблюдении над явлениями.

   Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками. Философия же не имеет права претендовать на самостоятельное исследование какой-либо реальности. Подобный вывод имел объективное основание в том, что развитие науки и техники, промышленности, возникновение новых отраслей знания на принципах механики и математики порождали новые проблемы, решение которых было не по силам схоластическим теориям. Этим и объясняются стремление Бэкона, Декарта, Гоббса, Лейбница, а затем Юма, Канта, Гегеля и других организовать философское знание на уровне научного развития своей эпохи.

    В особенности картезианская философия пронизана идеей математического обобщения всех знаний и создания на основе этих знаний вселенной, как некоей гармонической машины, живущей по законом математики.

     Кант предпринял серьезный систематический анализ научных категорий (таких как понятие причинности) и методов их использования в естественно-научном познании. В результате этого анализа Кант пришел к выводу, что существует система категорий, концепций, логических правил и методов вывода (таких как заключения относительно причинных связей между событиями), которые используются в познании природы. Эта система "чистого разума" имеет априорный характер – она существует в нашем сознании прежде всякого опыта – и является основой научного познания природы.

 Позиция И. Канта относительно существования системы априорного "чистого разума" в основном верна. Эта система методов познания действительно существует в человеческих умах. И мы действительно используем эти методы в научном познании природы .[22]

   Таким образом, кантианские методики  систематизации знаний также внесли свой вклад в создание современной  методики структурирования знаний ( речь идет именно о создании системы правил, на основе которых производится  описание   сущностей, предметов, явлений)

   Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 годы XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами.

Конт утверждает, что всякие попытки приспособить "метафизическую" проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. "Новая философия", которая должна решительно порвать со старой, метафизической ("революция в философии") своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.

Наука, по мнению Конта, не должна заниматься поиском сущностей и первопричин. Ее главная задача — установление фактов, их последовательности, связи (законы). Наука не объясняет, а лишь описывает явления и, формулируя законы, отвечает не на вопрос "почему", а на вопрос "как".

    Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовской идеи "вещи в себе" и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака ( теория  иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений.. Теория иероглифов в значительной степени нашла выражнения в теории  немецкого ученого Гелмгольца. Г.В. Плеханов (1892 г) так писал  о теории иероглифов : « Наши ощущения – это своего рода иероглифы, доводящие до нашего сведения то,что происходит в действительности. Иероглифы не похожи на те события, которые ими передаются. Но они могут совершенно  верно  передавать как самые события, так и те отношения, которые между ними существуют  [27]  Таким образом, иероглиф в данной трактовке можно рассматривать как модель,  с которой можно работать  при извлечении знаний из оригинала.

 

В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Морица Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности.  Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа Джордж Эдуард Мур (1873-1958), Людвиг Витгенштейн (1889-1951), другого влиятельного направления неопозитивизма, принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

     И, наконец, четвертая форма позитивизма — пост-позитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии видел в проблеме демаркации — разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении. Это ведет к решению все более глубоких научных проблем. Развитие науки — это смена проблемных ситуаций, отмирание и выживание теорий. Подобные взгляды получили название "критического рационализма".

    С критикой неопозитивистского понимания науки выступил известный американский философ и историк науки Томас Кун (1929). В своей работе "Структура научных революций" он отрицает абсолютность критериев научности. Исторический процесс развития научного знания рассматривается как постоянная смена парадигм. Под последней понимается определенная модель научной деятельности   (теоретические стандарты, методологические нормы, ценностные критерии, мировоззренческие установки), принятая членами научного сообщества. Старая парадигма "взрывается" под давлением "аномалий",  возникает новая, существующая до нового "революционного" периода.

   Одним из существенных течений  философии , отразивших потребности  в создании  формальной  системы знаний ,явилось течение структурализма

       2.2. СТРУКТУРАЛИЗМ 

      СТРУКТУРАЛИЗМ  (от лат. structura — строение), направление в гуманитарном знании, сформировавшееся в 20-х XX в. и связанное с использованием структурного метода, моделирования, элементов семиотики, формализации и математизации в лингвистике, литературоведении, этнографии, истории и др. Объект исследования С.— культура как совокупность знаковых систем (язык, наука, искусство, мифология, мода, реклама). Основа структурного метода — выявление структуры как относительно устойчивой совокупности отношений; признание методологического примата отношений над элементами в системе; частичное отвлечение от развития объектов (примат синхронии над диахронией). В более узком смысле — научно-философское течение, получившее наибольшее распространение в 1960-х во Франции (К. Леви-Строс, М. Фуко, Р. Барт, Ж. Деррида; особое течение — т.н. генетический структурализм Л. Гольдмана). Одним из направлений С. является структуралистское литературоведение, в котором выделяются два основных раздела — структурная лингвистика и структурная поэтика. Основоположники структурной лингвистики И. А. Бодуэн де Куртенэ и Ф. Соссюр поставили задачу научно точного (в конечном счете — математически точного) анализа языка. Эта наука отвлекается от звуков, слов и грамматических форм, как таковых, и исследует постоянно действующие законы, реализующиеся в языке (точно так же, напр., физика отвлекается от определенных материальных тел и изучает их взаимные отношения и функции — массу, скорость, энергию, тяготение, теплоту и т. п.). Предмет структурной лингвистики — внутренние отношения и связи, лежащие в основе языка. С ней тесно связана структурная поэтика (применение формальных методов к искусству слова, попытка перенести принципы структурной лингвистики в поэтику), основы которой заложены учеными нач. 20-х гг., связанными с Обществом изучения поэтического языка («ОПОЯЗ») и Московским лингвистическим кружком. ОПОЯЗ представлял собой русскую ветвь «формального метода» в литературоведении сер. 1910-х — сер. 20-х гг. Ориентируясь на лингвистику, его представители (Ю. Н. Тынянов, В. Б. Шкловский, Б. М. Эйхенбаум, Р. О. Якобсон и др.) пытались применить к содержанию поэтического текста формально-логические процедуры, стремясь достичь точности и достоверности научного анализа художественной литературы. В 70-е годы она развивалась, опирающаясь на теорию вероятностей, нек-рые понятия кибернетики, теории информации и семиотики ( Вяч. Иванов, В. Н. Топоров, А. Н. Колмогоров ).[3 ]

     Философские интерпретации  Структурализма можно разделить на две основные линии – философские идеи самих ученых структуралистов и структуралистическую идеологию, распространившуюся в 60 г.  во франции. Философские идеи структуралистов  формулировались в процессе осмысления перехода гуманитарного знания на абстрактно-теоретический уровень и его сближения с естествознанием. Это осмысление осуществлялось в значительной мере  в рамках картезианско-кантианской традиции привело к выдвижению дуалистических концепций « кантианства  без трансцедентального субъекта» Леви-Строса, « исторического априори» Фуко. Преувеличение роли бессознательных механизмов знаковых систем и культуры в целом в  соединении со слишком широкими обобщениями приносит в концепции структурализма элементы эклектики, хотя в своих исходных принципах, они в общем, воспроизводят с некоторыми модификациями кантовский дуализм формы ( в данном случае бессознательных структур) и содержания. ( эмпирических данных). Их специфическая антисубъектная тенденция в сильной степени связана с борьбой против экзистенциализма и других субъективистских  течений, отрицающих возможность объективного познания человека. В то же время, выступая не в виде теоретических систем,а в виде отдельных философских гипотез, концепции структурализма нередко склонны к компромиссу  с экзистенциализмом, феноменологией и пр.[4]

 

 

2.3. Методы   структурализма

 

   С процедурной точки зрения можно указать следующие основные моменты  структурного метода

-         выделение первичного множества объектов, в которых можно предполагать наличие единой структуры. Для изменчивых объектов гуманистики это означает прежде всего, фиксацию их во времени – ограничение сосуществующими объектами и временное отвлечение от их развития ( уже упомянутое требование примата  синхронии над диахронией )

-          расчленение объектов на элементарные сегменты,в которых типичные повторяющиеся отношения связывают разнородные пары элементов. Выявление в каждом элементе существенных для  данного отношения реляционных свойств.

-         Раскрытие отношений преобразований между сегментами,их систематизация и построение абстрактной структуры путем непосредственного синтезирования или формально-логического и математического моделирования.

-         Выведение из структуры всех теоретически – возможных следствий и проверка их на практике [4]

 

     Фактически созданная философами ,начиная от Конта, заканчивая  современными философами методология   была  реализована в 70- 90 годах  в рамках применения в области  объектного программирования  вычислительных машин

  На современном этапе  процедура структурирования   имеет несколько расширенный характер  и рассмотрена  в гл 5.      

    Вычленение  структурного аспекта в гуманитарных дисциплинах  осуществляется, как правило, на некоторой знаковой системе, благодаря чему  конкретно научный структурализм тесно переплетается с семиотикой. Характерной чертой семиотики  составляет стремление за сознательным манипулированием знаками, словами, образами, символами обнаружить неосознаваемые   глубинные структуры, скрытые механизмы знаковых систем. С точки зрения Структурализма именно переход к изучению таких структур бессознательно обеспечивает научную объективность исследования, позволяя либо отвлечься от понятия субъекта, либо постичь его как вторичное ,производное от этих структур образование.

 

2.4 Герменевтика

 

       Рассматривая   философские аспекты структурирования знаний нельзя не упомянуть и о таком философском направлении, как Герменевтика   Термин “герменевтика” имеет различные трактовки. Например, герменевтикой называют искусство интерпретации (толкования) текстов. Такое значение термина широко распространено. Под текстами здесь понимают любые литературные произведения: художественные, исторические, философские, религиозные и проч.

      В конце XIX — начале XX века в философии и методологии гуманитарных наук постепенно складываются благоприятные условия для введения герменевтических идей в философский контекст, намечается оригинальный синтез герменевтики с феноменологией. Данное направление исследований связано с деятельностью прежде всего Э. Гуссерля, Г.Г. Шпета, М. Хайдеггера и позднее Г.-Г. Гадамера. Герменевтическая феноменология Г.Г. Шпета практически неизвестна современному научному сообществу, но она, безусловно, достойна того, чтобы ее знали.

По мнению Шпета, смысл слова (высказывания, текста) объективен и может быть познан непсихологическими методами. Герменевтика как искусство постижения смысла должна с необходимостью включать в себя семиотические, логические и феноменологические методы, которые должны быть направлены на постижение (понимание, но не “схватывание”, не “вчувствование”, не эмпатию) объективного смысла текста. Все остальные моменты структуры текста, навеянные психологическими особенностями личности автора, историческими и социальными условиями, являются субъективными факторами, они своеобразно влияют на восприятие смысла текста, безусловно должны учитываться и включаться в исследование текстов под общим названием “условия понимания”, постижение которых обеспечивается историческим методом. Созданный текст “живет” самостоятельной жизнью, его смысл уже не зависит от воли автора, он объективируется как вещь в себе и для нас. Здесь следует заметить, что Шпет подошел к самым истокам структуры предпонимания, но ... следующий шаг по независящим от него обстоятельствам был сделан не им, а М. Хайдеггером и несколько позднее Г.-Г. Гадамером. Но то, что было сделано Шпетом составляет нетривиальный вклад в развитие герменевтического метода. [23]

    Большое влияние на различные герменевтические направления оказали исследования А. Н. Уайтхеда. По его мнению, понимание может быть достигнуто двумя способами. Если понимаемое положение дел является сложным, то его можно понимать, рассматривая отдельно составляющие его факторы, синтез которых дает нам полную картину. Второй способ понимания выражается в том, что положение дел понимается как целое непосредственно, без промежуточных ступеней анализа и независимо от того, доступно оно анализу или нет. Первый способ есть внутреннее понимание, второй — внешнее. Оба они находятся во взаимосвязи, предполагают друг друга, но ими не исчерпывается вся проблематика понимания и герменевтики. Первый способ объясняет положение дел как следствие обобщения, интеграции знания о частях целого, а второй — как каузальный фактор. Такая трактовка понимания, по замыслу Уайтхеда, должна была прояснить проблему соотношения герменевтики (как части методологии) и науки. [23]

   Отдельные приемы методологии герменевтики становятся актуальными при  структурировании текстовых материалов, предназначенных для компьютерной обработки текстов. Это одна из наиболее сложных ветвей структуризации знаний, так как речь идет о структурировании нематематического материала и приведение его к формально-логическим математизированным  моделям. Именно в этом направлении, направлении понимания  логики  и движется современная герменевтика.

    Современной герменевтикой поставлен вопрос о логике понимания. Одна из гипотез, пытающаяся раскрыть сущность герменевтической логики, была предложена Гадамером. По его мнению, мы понимаем смысл текста, если понимаем вопрос, ответом на который является текст. Мы достигаем понимания в случае слияния “горизонтов понимания” интерпретатора, пытающегося реконструировать вопрос, и текста. Подлинная герменевтическая проблема заключается в проникновении в смысл текста самого по себе, а не в реконструкции “воли автора”.[23]

    Именно герменевтика как метод распознавания текстовой информации может оказаться ( и представляет собой на данном этапе) существенным методологическим аппаратом в деле структурирования знаний, так как вопросы понимания  - это одни из основных вопросов при представлении информации для  компьютерной обработки.